埋火もきゆやなみだの烹る音
松尾芭蕉
量より質の共感覚俳句――芭蕉句のリスト
芭蕉以前の俳諧に共感覚表現があったかどうかは目下のところ詳らかではなく、識者に問うてみたいところだが、私の知るかぎり和歌には確かにあった。 時はかなり遡り新古今の時代。名歌としても知られる藤原定家の次の歌だ。
風の上に星のひかりはさえながらわざともふらぬ霰をぞ聞く
知の巨人ともいわれた加藤周一はその好著『文学とは何か』（角川選書、1971年）の「詩について」の章の三節「中世の詩精神」の中で「時代を越えるもの」としてこの歌を取り上げている。 氏によれば、近代ヨーロッパの詩人がギリシアの甕を見つめながら、「聞こえぬ音楽」を感じたように、 中世日本の詩人は星空を眺めながら、「ふらぬ霰」の音を感じたにちがいないとして、次のように言う。
吹き過ぎる風は、われわれの頬にふれ、つめたい星の光は、われわれの頭上に輝く。この歌をくり返しよんでいると、われわれの耳には霰の音がきこえてきます。降らぬ霰を聞くというのは、比喩ではないようです。（中略）その感じは三十一文字の詩句の中に定着され、実体化され、移りゆく時を越えて、われわれの前におかれている。 それが詩というもの、大理石のようにかたく、動かしがたい作品です。
言うまでもなくここに詠われた詩の核心をなすものは、「星のひかり」（視覚）と「霰（の音）」（聴覚）が同時に感覚され合流した共感覚表現である。 加藤はさらに、このような定家の作品は「表現の完璧さにおいてほとんど純粋な詩に達したと絶讃する。 これらの評言、とくに引用文の後半（中略以下）は、ほぼそのまま先々週取り上げた芭蕉の「閑さや」句にも当て嵌るであろう。 『去来抄』によれば、芭蕉が定家を高く評価していたことは明らかだが、もとよりこの歌の影響を受けたどうかは定かではない。
さて、加藤は「詩というもの」と述べた。この考え方を最初に出したのは、フランスの文学者・哲学者のジャン＝ポール・サルトル（1905-1980年）である。 極度に要約していえば、私たちの日常会話の言葉や散文（文学上のものを含む）のような通信・伝達の用に供される言葉は、シーニュ（記号）であるのに対して、詩はそれ自体で充足した「もの」だという。 わが国でも戦後ほどなく出版された『シチュアシオンⅡ』（邦訳『文学とは何か』）は、ジャン・アルチュール・ランボーの詩のフレーズをもとに、その長大な文学論を展開しており、私は学生時代に何度となく苦汁を嘗めながら読破した記憶がある。
加藤が述べるとおり、定家の歌が「大理石のようにかたく、動かしがたい」「もの」であるとするならば、一個の隠喩を革新に、より以上に短く動かしがたく凝縮された芭蕉の句は、より以上に堅固で充実した「もの」である。 対話でもなく、ありのままの叙述でもなく、短い暗示で表現することを身上とする俳句の比喩について、かつて俳句の「物の如きたしかさ」を推奨した秋元不死男が、実作者の立場から述べた次の一文の、事に即したタイト感は忘れられない。好著『俳句入門』（角川選書、1983年）の「俳句の表現」の章にある。
比喩するものと比喩されるものが適切無碍で、しかも飛躍しながら高いところで吻合しなければ、比喩は何らイメージをつくることなく、単に羅列の世界、説明以下の形容で終わってしまう。
文中の「比喩」はそのまま「隠喩」と読み替えてもよさそうだ。また、「飛躍しながら高いところで吻合」とはどういうことなのか。 このあたりをもう少し、私なりに噛み砕いてみたいのだ。まず、「吻合」は二つの事柄がぴったりと一致すること。それはよいとして、ちょっと厄介ではあるが隠喩そのものを適切に読み取るうえで、この際、是非とも触れておきたいのが以下の諸点だ。
そもそも引用について『ブリタニカ国際大百科事典』には、次のようにある。「比喩の一つで、「氷の刃」「彼女は天使だ」のように、「〜のような」にあたるを語を用いないたとえ。これに対して、「氷のような刃」「彼女は天使みたいだ」などの表現を直喩（シミリ）という。隠喩の目的は、上の例ならば、刃や女性の性質、状態を直喩よりもいっそう印象深く聞き手や読者に伝えることであり、そのためには、使い古されない新鮮なたとえが必要とされる」と。基礎的な解説から後半の隠喩の目的へ、不死男の「高いところ」が少し見えてくる。
一方、『コンサイズ・オックスフォード辞典』のメタファーの項には、「名称または叙述の語を、それが字義通りには適用されない対象に適用すること」とあり、その主要な型としてグレアリング・エラー（紛れもない誤り）を挙げる。これは日常、私たちが常識的に使っている言葉の意味からすれば明白に誤っていても成立してしまう表現を指している、といえよう。
これらを総括していえば、より印象深く新鮮な表現へと飛躍し、より高次で創造的な表現により対象（あるいはその内感）に肉迫し、しっかりと吻合をさせるのでなければ、詩としての隠喩は存在理由を失ってしまうということだ。 まさしく俳句の比喩についての不死男の見解と吻合するし、この稿で折に触れて述べてきた芭蕉の共感覚俳句の比喩（主として隠喩）についての見方とも矛盾しない。
さらに付け加えるならば、この型破りの新味ともいうべきものは、芭蕉の「黄奇蘇新」の提唱（『笈の小文』）とも照応するもの。芭蕉曰く。その日は雨が降って晴れたとか、どこに松の木があったとか、何という川が流れていたとか、誰でもいえそうなことはつまらなく、「黄奇蘇新のたぐひにあらずばいふ事なかれ」と手厳しい。中国の黄山谷の詩に見られるような珍しさや、蘇東坡の詩に見られるような新しさがなければ、書き表すべからず、というのである。
これは紀行文に対する芭蕉の意欲を示したもので、自ずから大景がイメージされるが、冬の句として冒頭に掲げた芭蕉の共感覚俳句はどうだろうか。 芭蕉の内面、いや内感に根ざした小さな景色とかいいようがない句にもかかわらず、以上で述べてきた隠喩の本質は通底している。
この句、「ある人の追善に」と前書があり、また中村俊定校註の『芭蕉俳句集』（岩波文庫、2015年）によると、『笈日記』には「少年を失へる人の心を思いやりて」との前書があると脚注が付されているので、男児を失った家族の追善供養に立ち会った芭蕉の心象の句であろう。 その夜が更けて、埋火もはや消えてしまったというのに、またもおとずれる愁嘆場が想像される。 とりわけ母親であろうか。泪にくれ、泪に沈み、泪の底にいるその姿がいたわしい。泪は目から流れ出るだけではなく、相貌を歪め、鼻腔に喉に溢れては噎ぶ。 その音を「烹（煮）ゆる」と捉えた。 この視覚と聴覚の共感覚を洩れなく掬い取ったともいえる印象深い一語が、常用語としては明白に誤りでありながら、対象と見事に吻合した隠喩なのだ。
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